Si le monde moderne veut trouver Dieu, il doit le trouver en amour et non par la peur
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PRÉSENTATION DE LA THÉOLOGIE CHRÉTIENNE DU PROCESS
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Je suis chrétien mais je suis aussi un chrétien « Process ». Autrement dit, je suis en accord avec la théologie chrétienne du Process dans ma compréhension du christianisme. Il me semble que la théologie chrétienne du Process présente un christianisme moderne, cherchant à intégrer des manières traditionnelles, modernes et postmodernes de penser Dieu et le monde dans une vision unique : un tout évolutif.
La théologie chrétienne du Process peut être, je crois, une version plutôt robuste, fondée sur l'idée que nous vivons dans un univers et un monde organiques en perpétuelle évolution, que le christianisme lui-même doit évoluer pour mieux servir le bien commun et que Dieu est au travail dans cette évolution.
Devenir un chrétien moderne
Imaginez que vous essayez de décider si vous vous identifiez ou non comme chrétien. Peut-être avez-vous été élevé dans la foi mais avez-vous dérivé, ou peut-être y réfléchissez-vous sérieusement pour la première fois. Dans tous les cas, vous êtes attiré par le ministère et le message de Jésus et souhaitez suivre ses traces du mieux que vous pouvez. Vous admirez son action auprès des marginalisés, son appel à donner la priorité à l’amour plutôt qu’à la richesse matérielle et son message d’humilité et de service. Vous êtes également attiré par le sentiment de communauté qu’offrent de nombreuses formes de christianisme ; et aussi à certaines de ses traditions : sa musique, par exemple. Vous ne savez pas trop quoi penser de la croix et de la résurrection, mais vous êtes ouvert à la possibilité que la mort de Jésus sur la croix ne vise nullement à expier les péchés, mais révèle plutôt un Dieu qui souffre avec tous ; et à la possibilité que la résurrection, quelle que soit sa nature exacte, révèle la possibilité d'une nouvelle vie, émergeant même des circonstances les plus sombres. Tout cela a du sens pour vous.
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Cependant, vous êtes découragé par la prédominance d’un christianisme avec une histoire de violence et d’arrogance qui fait partie de l’histoire chrétienne, avec ses tentations vers une certitude dogmatique et sa mentalité souvent conflictuelle du « nous contre eux ». On a parfois l’impression que le christianisme est devenu synonyme d’ agressivité, bien loin de l’amour que vous associez à Jésus.
Alors que faut-il faire? Se qualifier de chrétien ou faire de son mieux pour marcher avec Jésus, tout en rejetant l'étiquette de chrétien ?
Les chrétiens modernes ont des racines et des ailes. Ils considèrent la vie chrétienne elle-même comme un processus continu d’apprentissage du meilleur du passé (traditionnel et moderne) tout en étant honnêtes quant à ses échecs ; et évoluer vers un avenir plus généreux et plus expansif sans jamais prétendre avoir une réponse définitive. Beaucoup sont influencés par la philosophie et l’art postmodernes, mais ils ne sont pas postmodernes dans un sens dé-constructif. Ils font partie d’un changement culturel contemporain de l’ironie à la sincérité, de la déconstruction à la reconstruction et du relativisme à la directionnalité. Ce sont, pour emprunter une expression de la théologie du Process, des « postmodernistes constructifs ». Ils construisent leur version du christianisme en s’appuyant sur le meilleur des modes de pensée prémodernes, modernes et postmodernes, et en évitant ou en se repentant du pire, sans prétendre que leur version est la version finale de l’histoire chrétienne en cours.
Ce ne sont pas des réalistes naïfs. Ils pensent que personne n’a le dernier mot sur ce qu’est la « réalité ». Mais ils ne pensent pas que la « réalité » soit simplement une construction sociale ou que les valeurs soient entièrement relatives. Ils croient en un cosmos qui a un sens, un but et une beauté. Pour ces chrétiens, être chrétien est une manière de participer à une histoire chrétienne continue qui comprend des révélations successives de la sagesse biblique, de la sagesse scientifique et de la sagesse artistique.
Je suis peut-être moi-même un chrétien moderne, dans la mesure où je suis influencé par le christianisme traditionnel, l'érudition historique et la critique moderne et certaines façons de penser postmodernes, cherchant à les intégrer dans un tout évolutif avec l'aide de la théologie du Process.
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Quelle est ma conception du christianisme selon les théologiens modernes? Ils y voient un drame divin entre Dieu et l'humanité, dans lequel les humains cherchent à comprendre Dieu et ses intentions pour la vie humaine, nichés dans un cosmos imprégné de but et de sens. Du point de vue du Process influencé par Alfred North Whitehead, nous vivons dans un univers normatif. La notion mécaniste selon laquelle la réalité n'est qu'une interaction de matière dépourvue de sacré est remplacée par une vision de l'univers comme un organisme vivant palpitant d'énergie, au sein duquel Dieu est activement impliqué dans son histoire en cours, à la fois à l'échelle cosmique et locale. .
Nous disons que les chrétiens font un voyage continu d'apprentissage de la part de Dieu et sur Dieu en tant que participants de cet univers organique, recherchant la sagesse sur le sacré tout en contribuant activement aux révélations en cours à travers leurs interprétations. La Révélation est et a toujours été dialogique. Il s’agit pour les êtres humains de faire l’expérience de Dieu de diverses manières et d’interpréter simultanément, et souvent de mal interpréter, ce qu’ils ont vécu. Ainsi, le christianisme, compris comme un mouvement historique, devient un processus dynamique consistant à hériter de la sagesse du passé, à critiquer les abus passés et à avancer vers un avenir ouvert à de nouvelles révélations – un voyage de profondeur et d’aventure, qui façonne son histoire tout au long de son chemin.
Où commence cette aventure ? De nombreux chrétiens protestants diront « la Bible ». Mais à vrai dire, cela commence avec les origines de l’univers, la naissance des étoiles, l’émergence de la vie sur terre et l’évolution de la vie humaine. Les théologiens suggèrent que notre compréhension de ces origines cosmiques fait partie de l’histoire sacrée. Le drame de la relation divin-humain est étroitement lié au drame divin-cosmos.
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Pour de nombreux chrétiens, les origines localisées se trouvent dans les textes de la Bible, où le peuple d'Israël s'est lancé dans un voyage d'illumination sur le contexte ultime de la vie et la nature de Dieu. À travers des phases progressives – du culte localisé aux rituels structurés du temple en passant par un appel prophétique à la justice – ils ont commencé à saisir des vérités spirituelles plus profondes.
1. La relation sacrée à l'époque tribale
2. La relation avec Dieu dans la monarchie
3. L'approfondissement de la relation divine dans les prophètes et les évangiles
Les prophètes sont particulièrement importants. Ils ont souligné que Dieu transcende les rituels religieux et les réalisations historiques, existant au-delà de la compréhension humaine mais ressenti intérieurement comme un appel à traiter les autres avec respect, attention et justice.
Le Nouveau Testament enrichit encore ce processus d'apprentissage, en se concentrant sur la vie, la mort et la résurrection de Jésus, qui prolonge et développe cet appel. Le Jésus historique s’appuie sur la tradition prophétique, suggérant que le Dieu de l’histoire est un Dieu d’amour inclusif, particulièrement accessible aux humbles et aux démunis. Sa mort et sa résurrection révèlent un Dieu qui absorbe la souffrance et offre une nouvelle vie, même dans les circonstances les plus difficiles.
Ainsi, la Bible n’est pas un dépôt statique de faits archaïques mais un témoignage vivant d’une révélation continue, invitant à une interprétation et une compréhension continuelles, cherchant toujours des perspectives plus larges que celles que les générations précédentes avaient conçues. Cela ne signifie pas que la Bible est un livre parfait ou que toutes ses histoires sont (ou sont censées être) factuelles. Cette vision de l'histoire chrétienne est biblique mais non bibliciste. On apprend de la Bible, mais on n’en fait pas un dieu.
Cependant, comme indiqué précédemment, la Bible n’est pas la seule source de révélation. Le parcours d’apprentissage chrétien assimile à la fois la sagesse du passé et s’adapte à la sagesse du futur. Les nouveaux aménagements incluent désormais des révélations de la science moderne, des interactions avec des personnes d'horizons divers et des aperçus de divers domaines tels que la sociologie, l'anthropologie et la psychologie. Les chrétiens sont encouragés à adopter des approches historico-critiques de la Bible, en intégrant les enseignements de l’érudition moderne dans leur compréhension de la foi. Les chrétiens modernes reconnaissent que le Jésus de l’histoire n’est pas identique au Christ de la foi et ils reconnaissent la signification évolutive de Jésus.
Ainsi, la Bible n’est pas un dépôt statique de faits archaïques mais un témoignage vivant d’une révélation continue, invitant à une interprétation et une compréhension continuelles, cherchant toujours des perspectives plus larges que celles que les générations précédentes avaient conçues.
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+++++05 Comprendre
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En bref, le christianisme moderne s’appuie sur les paradigmes antérieurs – prémodernes, modernes et postmodernes – tout en introduisant de nouvelles idées et perspectives. Il a des racines et des ailes. À la base se trouve un processus d'apprentissage, non seulement l'assimilation de nouvelles informations, mais aussi une expérience holistique consistant à ressentir intérieurement et extérieurement la présence de Dieu dans la vie humaine. Cet apprentissage englobe un parcours personnel d'individuation et un parcours social d'interaction avec les autres, y compris l'implication communautaire, les amitiés et les efforts actifs pour guérir un monde brisé. Il faut souligner deux aspects clés de cet apprentissage : l’assimilation, qui intègre de nouvelles connaissances aux perspectives existantes, et l’accommodation, qui s’adapte aux événements et perspectives inattendus en créant de nouvelles compréhensions. Le christianisme est un voyage inachevé vers un avenir inconnu, cherchant toujours la sagesse d’une source divine, confiant qu’en Jésus nous apprenons quelque chose des intentions profondes de cette source.
Cette voie peut-elle être vécue de manière pratique qui serve le bien-être des personnes et de la planète, et qui fournisse une substance spirituelle aux individus et aux communautés ? Je l’espère.
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+++++06 Comprendre
J’aimerais offrir une réponse du point de vue de la théologie chrétienne du Process, en particulier telle que développée par John B. Cobb, Jr.
La version de Cobb de la « Christian Process Theology » s'appuie sur la métaphysique de Whitehead telle que décrite dans son ouvrage « Process and Reality » , proposant une vision de la réalité qui est dynamique, interconnectée et en constante évolution, plutôt que statique et mécaniste. Voici comment cette perspective s'aligne et s'écarte du christianisme traditionnel, tout en offrant également une compréhension nuancée de Dieu qui s'harmonise avec les connaissances scientifiques contemporaines et le désir spirituel d'une présence divine plus relationnelle et dynamique.
Dieu comme dipolaire et relationnel
L'une des idées marquantes de la théologie du process, s'inspirant directement de Whitehead, est le concept de Dieu comme ayant une nature « dipolaire ». Cela signifie que Dieu a à la fois une nature primordiale (englobant les aspects éternels et immuables du caractère de Dieu) et une nature conséquente (qui est dynamique, apprenante, grandissante et affectée par les événements du monde). Ce point de vue contraste avec l'accent mis par le théisme classique sur l'immuabilité et l'impassibilité de Dieu.
Créativité et co-création
L'univers de Whitehead est fondamentalement caractérisé par la créativité, non pas attribuée uniquement à Dieu mais inhérente à toutes les entités. Dans cette cosmologie, Dieu ne dicte pas unilatéralement le cours de l'univers mais invite la création à participer à son propre déploiement, un processus de co-création. Cela contraste avec une vision du monde déterministe ou purement matérialiste, offrant une interaction nuancée entre la providence divine et le libre arbitre.
Jésus et la révélation de Dieu
En alignant sa philosophie sur le récit chrétien, Whitehead voit en Jésus un exemple de la nature et des intentions de Dieu pour le monde. Jésus incarne l'idéal de l'appel de Dieu à la transformation créatrice et à la solidarité empathique avec toute la création. Cette perspective ne privilégie pas nécessairement l’histoire chrétienne par rapport à toutes les autres, mais suggère qu’en Jésus, le but divin vers l’amour, la justice et la relationnalité se manifeste d’une manière particulièrement convaincante.
Harmonie et persuasion
Au cœur de la vision de Whitehead se trouve l'idée que Dieu agit non par coercition mais par persuasion, guidant doucement le monde vers une plus grande complexité, une plus grande beauté et une plus grande intensité d'expérience. Cela met l'accent sur la liberté, la responsabilité et l'ouverture de l'avenir, remettant en question les visions de la prédestination ou d'une divinité toute-puissante contrôlant chaque détail de l'univers.
Compatibilité avec la science
La théologie des process est ouverte et compatible avec la compréhension scientifique, en particulier la mécanique quantique et la relativité. Elle voit dans les indéterminations et les relationnalités fondamentales de la physique contemporaine des échos de sa propre insistance sur le devenir, la relation et la créativité. Cette approche recherche un dialogue harmonieux entre la théologie et la science, en rejetant le modèle conflictuel qui a souvent caractérisé leur interaction.
Autres religions
La théologie du process chrétien est ouverte aux révélations reçues et incarnées dans d'autres religions. À la suite de Whitehead, elle reconnaît de multiples réalités comme « ultimes », par rapport aux questions posées, et ainsi différentes religions peuvent conduire à différentes formes de libération, d’illumination et de salut, toutes « vraies » dans le sens de répondre à différentes formes de libération, d’illumination et de salut. Les vérités et les chemins sont nombreux, permettant aux chrétiens d’apprécier différentes vérités dans différentes religions sans supposer que toutes doivent être « chrétiennes » pour être valorisées.
Une version d'un christianisme moderne
En résumé, la théologie du process offre un cadre riche et complexe pour comprendre Dieu, l'univers et la place de l'humanité en son sein. Il séduit ceux qui recherchent une vision du christianisme intellectuellement solide, profondément spirituelle et adaptée aux défis et aux idées contemporains. C’est un christianisme moderne, où le christianisme lui-même est un processus continu de dialogue avec Dieu, recherchant la sagesse de Dieu et inspiré par Jésus. En mettant l'accent sur la créativité, il aide à donner un sens aux défauts du christianisme historique, invitant à reconnaître qu'une vie chrétienne authentique inclut non seulement une appréciation des dons passés, mais aussi le repentir des péchés et des défauts, y compris la violence, la domination et la peur des étrangers. L'histoire chrétienne est un idéal à réaliser mais aussi souvent trahi.
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+++++01 Nos affirmations
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Aujourd’hui, la Théologie du Process a de nombreuses expressions différentes : la théologie du process juive, la théologie du process hindoue, la philosophie du process musulmane. Philosophie du process bouddhiste, philosophie du process taoïste, philosophie du process païen et, bien sûr, théologie du processus chrétien. La théologie chrétienne du processus est l’une de ses formes les plus anciennes et les plus influentes. Je me concentre sur ce type de théologie du process, parce que je la connais mieux et que je suis moi-même un chrétien du « process ».
La théologie chrétienne du process cherche à intégrer la sagesse du christianisme dévotionnel, de l’érudition moderne et des sensibilités postmodernes dans une manière unique de vivre la vie chrétienne. Elle peut s’incarner dans de nombreuses communautés chrétiennes différentes : protestante, catholique, orthodoxe, asiatique, africaine, latino-américaine et pentecôtiste. Mais ma religion est le christianisme et je considère que la théologie du process chrétien est le meilleur moyen que je connaisse pour donner un sens à ces divers engagements et valeurs.
Apprécie et affirme l'existence et l'importance d'un Dieu personnel qui « ressent les sentiments » de chaque être vivant d'une manière empathique ou aimante (un « compagnon de souffrance qui comprend, dit Whitehead) et qui répond de manière continue avec de nouvelles possibilités de nouvelle vie, par rapport aux circonstances du moment.
Affirme la primauté de l’amour du prochain et de l’amour de Dieu, en élargissant le sens du prochain pour inclure les autres êtres vivants et la Terre, en considérant les êtres humains comme des créatures parmi les créatures d’une petite mais belle planète qui est « très bonne ».
Comprend la vie chrétienne, non seulement comme le fait de croire des choses au sujet de Dieu, mais comme l’imitation de Dieu ou « l’adoption de la pensée de Dieu » dans la vie quotidienne et collective.
Considère le Jésus historique comme s’appuyant sur la tradition prophétique et ouvrant de nouvelles possibilités aux chrétiens et au monde.
Reconnaît la réalité de la présence de Dieu en tant que Logos : un esprit de transformation créatrice à l'œuvre dans le monde et dans l'univers entier, révélé mais non épuisé par le Jésus historique.
Affirme la réalité de l'incarnation divine, en Jésus et dans le monde. John Cobb croit qu'à certains moments de sa vie, Jésus a pris son « je » ou sens de soi et s'est ouvert au Logos, de telle sorte qu'à certains moments, son ‘Logos’ et son ‘Je’ étaient les deux faces d'une même pièce.
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+++++02 Nos affirmations
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La Théologie chrétienne du Process
Prend la prière au sérieux: à la fois la prière adressée dans laquelle la personne se sent et est écoutée par Dieu et la prière contemplative dans laquelle la personne se repose dans le silence de l'amour divin.
Comprend le Jésus de l'histoire comme une continuité et une expansion des formes de révélation trouvées dans la Bible hébraïque, en particulier (mais pas exclusivement) la tradition prophétique.
Trouve crédibles les histoires de Jésus apparaissant après sa mort aux premiers disciples.
Affirme la possibilité d'autres dimensions d'existence (d'autres régions du continuum espace-temps) qui peuvent être habitées par d'autres réalités.
Affirme la possibilité d'un voyage continu après la mort.
Reconnaît de multiples formes légitimes d’expérience mystique, y compris le sentiment de l’immanence de l’amour divin.
Il voit Jésus vivant aujourd’hui comme un champ de force auquel les humains peuvent participer.
Dans l’esprit de modernité , la théologie chrétienne du Process :
Reconnaît la valeur et la sagesse de la science moderne, considérant la science elle-même comme un moyen de répondre à l’attrait de Dieu dans la vie humaine. La théologie des processus est particulièrement redevable à la théorie quantique, à la théorie de la relativité et à diverses formes de théorie de la complexité (ensembles auto-organisés).
Il voit Dieu comme un leurre contre-entropique dans l’univers, efficace mais pas tout puissant. Il estime que ce leurre peut être reconnu par les scientifiques de manière purement « laïque», sans y ajouter de sentiment religieux.
Il voit Dieu comme un attrait ressenti intérieurement, non seulement vers la bonté et la beauté, mais aussi vers la vérité dans le cœur humain. Un attrait vers la plénitude, en accord avec la sagesse de la psychologie des profondeurs.
Reconnaît le pouvoir de la causalité efficace (l'une des quatre causes d'Aristote) pour influencer ce qui se passe dans le monde. Croit que tous les événements sont influencés par une telle causalité telle que reçue par l'expérience sur le mode de l'efficacité causale, y compris même l'événement divin en cours.
Reconnaît la valeur des approches scientifiques (historiques critiques) des Écritures, qui remettent en question certains aspects fondamentaux du christianisme dévotionnel. Considère les Écritures comme révélatrices, mais pas de manière infaillible.
Reconnaît que le Jésus historique tel que présenté dans les évangiles est différent du Jésus d'après Pâques (Christ de la foi) en qui de nombreux chrétiens placent leur foi, et qu'il pourrait bien avoir été une figure apocalyptique qui attendait la fin immédiate des temps, de sorte que les images de Jésus dans la vie chrétienne ne sont pas des miroirs parfaits du Jésus historique mais représentent plutôt la façon dont Jésus lui-même a évolué pour devenir un « champ de force » façonnant l’histoire humaine.
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+++++03 Nos affirmations / 04 Nos affirmations
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Voit la valeur dans la montée d'un état d'esprit laïc, dans lequel l'être humain se concentre sur ce monde comme sujet d'étude et le « lieu » où la valeur se trouve comme une extension, et non une violation, du thème de l'incarnation. (John Cobb dans Le Christ à l'ère du pluralisme )
Adopte l’idée moderne selon laquelle il peut y avoir des progrès, dans la religion comme dans d’autres formes d’organisation sociale, de telle sorte que les critiques du passé puissent jouer un rôle positif dans l’évolution du christianisme.
Dans l’esprit de la postmodernité , la théologie du Process :
Reconnaît la nature projective de toutes les formes humaines de connaissance, de telle sorte que toute vision du monde est, dans le meilleur des cas, une histoire probable, mais pas une représentation directe de la « réalité ». La carte n’est pas le territoire, et le territoire risque fort de rater la cible.
Rejette l’idée selon laquelle les modes de connaissance scientifiques auraient un statut privilégié. Au contraire, il affirme de multiples façons de connaître : scientifique, mathématique, visuo-spatiale, musicale-rythmique, empathique, corporelle, empathique, intuitive, esthétique, spirituelle.
Reconnaît la multiplicité des traditions de sagesse du monde (anciennement appelées « religions ») et reconnaît qu'elles peuvent très bien avoir des objectifs différents et donner accès à des réalités ultimes différentes.
Reconnaît une multiplicité de caractéristiques de la vie humaine qui sont en effet ultimes, par rapport aux différentes questions posées. Les multiples ultimes incluent la pure interconnectivité des choses, un abîme créatif dont toutes choses sont des expressions, l’absoluité du moment présent et Dieu.
Critique l'idée selon laquelle le christianisme englobe les autres religions et qu'elles ne sont que des phases de développement menant au christianisme. Il existe de nombreuses vérités différentes (et de nombreuses lacunes différentes) incarnées par différentes traditions.
Rejette toute allusion à une certitude dogmatique ou à une vérité « finale ».
Estime que nous vivons désormais dans un nouveau contexte mondialisé, rendu possible en partie par les progrès de la science et de la technologie ainsi que par de nombreux autres facteurs, tels que le fait que les humains doivent « penser globalement » tout en « agissant localement ».
Reconnaît que l’histoire de la civilisation occidentale, y compris du christianisme, est une histoire de colonisation. Cherche des modes de pensée et de vie post-impériaux.
Affirme toutes les idées ci-dessus, les considérant comme des aspects d’une vision du monde « postmoderne constructive » qui inclut la tradition, la modernité et la postmodernité.
Voit l'univers (le multivers) comme imprégné de but et de valeurs, guidé non seulement par une causalité efficace mais aussi par une causalité finale orientée vers un objectif. Voit Dieu comme présent dans le monde, entre autres, à travers des objectifs ressentis intérieurement par lesquels les créatures peuvent être attirées.
Rejette l’idée d’un univers déterministe contrôlé par la seule causalité physique ou, d’ailleurs, par la causalité divine. Conçoit l’histoire de la vie sur la planète (y compris la vie humaine) comme une histoire de sentiments (préhension) et de comportements orientés vers un objectif et non simplement comme une histoire de mouvements de matière observables.
Reconnaît la dimension inconsciente (et archétypale) de la vie, sachant que la vie humaine est un processus continu d'intégration intérieure et extérieure.
Voit les dimensions intérieures et extérieures comme connectées. Comme nous pensons, ainsi nous nous comportons, et comme nous nous comportons, ainsi nous pensons.
Offre une compréhension unique de la « réalité ». Dans la théologie du processus influencée par Whitehead, la réalité est une catégorie plus complète que « l’actualité ». Un objet, un événement ou un être vivant est « réel » s’il peut être vécu comme un objet de préhension. Cela signifie que les possibilités abstraites envisagées par les mathématiciens sont réelles, tout comme les illusions. Ils sont « réellement » ressentis et ont un pouvoir tel que ressenti. D’un autre côté, certaines choses que nous vivons sont à la fois réelles et réelles. Ils ont la « réalité » s’ils ont une capacité d’agir, une capacité à prendre des décisions et à actualiser les possibilités.
Affirme que les entités peuvent être « réelles » même si elles ne sont pas visibles à l’œil nu. Dieu et l’âme humaine (et animale) en seraient des exemples.
Reconnaît et affirme la réalité des possibilités : des états de choses et des faits qui peuvent être réels mais ne sont pas nécessairement réels et peuvent ne jamais le être.
Reconnaît qu’il existe de nombreuses façons précieuses d’interpréter les textes, parmi lesquelles la critique historique. Les approches archétypales et contemplatives sont également précieuses. Voit le but de l'univers et le but divin comme mur, comme Beauté : comprise comme richesse d'expérience par rapport au réel.
Il considère le but de Dieu pour le monde d'aujourd'hui comme une extension de l'idée de Jésus d'un « royaume de Dieu », compris comme des civilisations écologiques dans lesquelles les humains vivent dans le respect et le souci de la communauté de vie.
Conçoit Jésus lui-même, non pas comme réductible à son incarnation historique, mais aussi comme un « champ de force » à l’œuvre dans l’histoire humaine, à l’intérieur et potentiellement à l’extérieur du christianisme.
Apprécie l’idée de révélations successives, mais reconnaît également qu’il peut y avoir de nombreuses révélations différentes, sur différentes caractéristiques de Dieu et de la vie. Met en garde contre le supercessionnisme. Reconnaît et apprécie de nombreuses formes différentes de spiritualité métamoderne, toutes comprises comme des qualités de cœur et d'esprit qui illustrent la richesse de l'expérience par rapport au contexte : attention, beauté, compassion, connexion, dévotion, enthousiasme, foi, pardon, gratitude, hospitalité, imagination, justice. , gentillesse, écoute, amour, création de sens, éducation, ouverture, enjouement, quête, unité, vision, x (un sentiment de mystère), (un sentiment d'appartenance ou d'estime de soi), la joie de vivre.
Reconnaît que la théologie du process n'est pas une réponse définitive ; qu'il peut et doit avoir des alternatives compétitives à l'avenir et que de nouvelles versions du christianisme lui succèderont, ce qui est lui-même un processus continu.
Je me rends compte que j'ai proposé beaucoup trop d'affirmations (48 en tout) qui ne peuvent être facilement comprises ; et tout cela mérite beaucoup plus de discussion. Je sais aussi que certaines de ces affirmations sont assez controversées pour les chrétiens dévots, en particulier l’idée selon laquelle Dieu est tout-aimant mais pas tout-puissant, et qu’il existe de nombreuses « réalités ultimes » différentes, pas seulement Dieu. L’idée selon laquelle nous pouvons avoir des croyances telles que celles ci-dessus, mais sans en être certains, peut être tout aussi controversée. Et une autre encore est que « Jésus » ne se limite pas au Jésus historique, quoi que nous puissions apprendre sur lui grâce aux études modernes. À mon avis, tous ces éléments sont négociables et sujets à révision.
Comprendre la Théologie du Process
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